"ალუბლის ბაღი უკვე გაყიდულია, ის უკვე აღარაა,მართალია, მაგრამ ნუ ტირიხარ დედა,წინ გაქვს ცხოვრება, დარჩა შენი კარგი წმინდა სული...წამოდი ჩემთან ერთად, წავიდეთ აქედან, ჩვენ გავაშენებთ ახალ,კიდევ უფრო ლამაზ და მშვენიერ ბაღს.შენ ნახავ მას. გაიგებ და წყნარი,ღრმა სიხარული აავსებს შენ სულს ისე როგორც მზე მოსაღამოვებისას, და შენ გაიღიმებ,დედა !"// ა.ჩეხოვი,ალუბლის ბაღი//.

Вишневый сад продан, его уже нет, это правда, правда, но не плачь, мама, у тебя осталась жизнь впереди, осталась твоя хорошая, чистая душа… Пойдем со мной, пойдем, милая, отсюда, пойдем!.. Мы насадим новый сад, роскошнее этого, ты увидишь его, поймешь, и радость, тихая, глубокая радость опустится на твою душу, как солнце в вечерний час, и ты улыбнешься, мама!” (А.Чехов “Вишневый сад”).

საბჭოთა დემოკრატიამ აი ასეთ ნანგრევებად აქცია ქართველთა ალუბლის ბაღი თბილისი და მთელი საქართველო. მაგრამ განვიწმინდოთ სული და შევუდგეთ ახალი და უფრო ლამაზი ბაღის აგებას. მანამდე კი ვისაუბროთ იმაზე თუ როგორ ყანყალებს კაცობრიობა პლატონს და დიოგენეს შორის.

პომპეი,მოაიკა,პლატონის აკადემია

ბედნიერება.

პლატონი // ძვ.წ. 429-347//: ტირანიის დასაწყისი:

" როდესაც მამები მიეჩვევიან თავისი შვილების თავაშვებულებას, როდესაც შვილები აღარ უწევენ ანგარიშს მამების სიტყვებს,როდესაც მასწავლებლები შიშით ცახცახებენ მათი მოწაფეების წინაშე და ეპირფერებიან მათ,როდესაც ბოლოს და ბოლოს ახალგაზრდები აბუჩად იგდებენ და არაფრად აგდებენ,არ ემორჩილებიან კანონებს იმიტომ რომ საკუთარ თავს აყენებენ ყველაფერზე მაღლა,აი მაშინ, იქ, მთელ მშვენიერებაში,მთელ ახალგაზრდობაში არის ტირანიის დასაწყისი"

on : Début de la Tyrannie.

"Lorsque les pères s'habituent à laisser faire les enfants, Lorsque les fils ne tiennent plus compte de leurs paroles, Lorsque les maîtres tremblent devant leurs élèves et préfèrent les flatter, Lorsque finalement les jeunes méprisent les lois parce qu’ils ne reconnaissent plus, au-dessus d’eux, l’autorité de rien et de personne, alors, c’est là, en toute beauté, et en toute jeunesse, Le début de la tyrannie."Platon, 429-347 avant J.C.

პლატონის მტერმა ცინიკოსმა დიოგენემაც კი იცოდა რომ სიამოვნებათა ძიება,ჰედონიზმი, ასუსტებს და აუძლურებს სხეულსა და სულს, აშორებს სათნოებისგან.

ფრანგული ჟურნალი ლე პუან, საგანგებო ნომერი ბედნიერება, ფუნდამენტური ტექსტები,2009 წლის ივლისი აგვისტო// Le Point,Les textes fondamentauxLe Bonheur

Juill.-Août 2009

ანტიკური ფილოსოფიის ფრანგი სპეციალისტი ლიუკ ბრისო//Luc Brisson//:

პლატონისთვის ბედნიერება არის მდგომარეობა როდესაც სული იმდენად სრულყოფილად მოქმედებს რომ მას ძალუძს ღმერთად გადაქცევა.

ყველა ბერძენს სწამს რომ ბედნიერება არის ყოველი ადამიანის უმაღლესი მიზანი.

სოკრატეს თქმით სიმდიდრის და სიკეთის ფლობაა ბედნიერება, მაგრამ რომელ სიმდიდრეზე და სიკეთეზეა ლაპარაკი?

ოლატონისთვის არსებობს სამნაირი სიმდიდრე და სიკეთე

ერთი მატერიალური სიმდიდრე. ის ეხება სხეულს,მეორეა გარეშე სიმდიდრე და სიკეთე ,მესამეა ის რაც ეხება სულს.

მატერიალურ სიმდიდრეთაგან და სიკეთეთაგან უმთავრესია ჯნმრთელობა რომელიც უზრუნველყოფს ადამიანის ჯანმრთელობას და მისი გენეტიკური მემკვიდრეობის გადაცემას.

იმდენად რამდენადაც ადამიანები ცხოვრობენ ჯგუფურად თემში და საზოგადოებაში დიდ როლს ასრულებს გარეშე სიმდიდრეც,ქონებაც,რომელიც ადამიანს აძლევს სხვადასხვა სიამოვნების განცდის,მისი ჯგუფის სათავეში მოქცევის,მის ჯგუფში გაბატონების და პატივის მიღების საშუალებას.

ესაა კარგად ცხოვრების და სხვებზე მბრძანებლობის პირობა.

თუ კი შემოვიფარგლებით მატერიალური სამყაროთი სიკეთე,მაშ,არის ყოფნა,ქონება,კეთება იმისა რაც გინდა,სიმდიდრე, საკუთარი თავის უფროსობა და სხვებზე ბატონობა.

სხეული და სული:

მაგრამ პლატონისთვის სხეულის და სულის დროებით კავშირში მთავარია სული ვინაიდან სხეული რამოდენიმე წელში ისპობა და სული სხეულის გარეშე განაგრძობს არსებობას.

ამ პერსპექტივაში ბედნიერება განსაზღვრული უნდა იქნეს როგორც მის სხეულთან ურთიერთობაში ისე მისი სხეულისგან ცალკე მყოფი სულის მდგომარეობის შესაბამისად.

ამ ცხოვრებაში თავის სხეულთან დაკავშირებული სული რა თქმა უნდა გაიხარებს და ისიამოვნებს მატერიალური სიმდიდრით,ქონებით, ძალაუფლებით.

მაგრამ ყველაფერი ეს მეორეხარისხოვანია სათნოებებთან და ადამიანურ ღირსებებთან შედარებით.

ძველბერძნულად ბედნიერება გამოითქმის როგორც ევდემონია//eudaimonia//,

ეუ//თუ ევ// არის სიკეთე,კარგი მდგომარეობა და დემონი არის ღმერთებს და ადამიანებს შორის მყოფი არსება.

ადამიანში ჩაბუდებული ეს დემონი არის მისი სულის უმაღლესი საქმიანობა //ნუს-ინტელექტი//.

არადა ინტელექტი კარგ მდგომარეობაშია მხოლოდ მაშინ როდესაც ადამიანი მოახერხებს სხეულზე,ხორცზე უფრო მაღლა სულის დაყენებას და ასე სწორი იერარქიის შენარჩუნებას.

მხოლოდ ასე მიიღწევა სათნოება, ე,ი სულიერი სრულყოფა და სული იქნება სრულყოფილი,მამაცი,ბრძენი და სამართლიანი.

მოკლედ,ბედნიერება არის საკუთარი დემონის, ე.ი.ინტელექტის//ნუსის// კარგ მდგომარეობაში ყოფნა. მხოლოდ ეს გახდის შესაძლებელს უკეთესი ცხოვრების მიღწევას,ე.ი. ღმერთთან შერწყმას.

ამ კონტექსტში ბედნიერება მდგომარეობაა და არა განცდა,მდგომარეობა იმდენად სრულყოფილად მოქმედი სულისა რომ მას შეუძლია ყველაზე სრულყოფილად ცხოვრება-ღმერთად გახდომა.

დაახლოებით ათასი წლის მანძილზე სწორედ ეს იდეალი შთააგონებდა პლატონის მიმდევარ ფილოსოფოსებს.

ბედნიერების საკითში,მაშ პლატონს უფსკრული გამოჰყოფს ჩვენი თანამედროვე ადამიანისგან ვისთვისაც ბედნიერება არის ეფემერული,სათნოებისგან დამოუკიდებელი და საკუთარი მატერიალური კეთილდღეობის შეგრძნებაზე დაყვანილი გრძნობა

ეხლა თვითონ პლატონსაც დავუგდოთ ყური//"კანონები"//:

არის ორგვარი სიკეთე და სიმდიდრე-ადამიანური სიკეთე და სიმდიდრე და ღვთაებრივი სიკეთე და სიმდიდრე.

ადამიანური სიკეთე და სიმდიდრე დამოკიდებულია ღვთაებრივ სიკეთეზე და სიმდიდრეზე.

თუ კი ადამიანთა საზოგადოება იღებს უმაღლეს სიკეთეს და სიმდიდრეს ის იღებს უმდაბლეს სიკეთესაც და სიმდიდრესაც.

საწინააღმდეგო შემთხვევაში მას არც ერთი ექნება და არც მეორე.

ნაკლებად მნიშვნელოვან სიკეთეთა შორის პირველია ჯანმრთელობა,

მეორეა სილამაზე, მესამეა სირბილში და სხვა ფიზიკურ ვარჯიშობებში გამოვლენილი ჯანი და სიმტკიცე,მეოთხეა სიმდიდრე. მაგრამ მახვილი მხედველობის მქონე სიმდიდრე რომელსაც თან ახლავს აზროვნება და არა ბრმა სიმდიდრე.

ღვთაებრივ სიკეთეთა შორის პირველი ადგილი უკავია სწორედ აზროვნებას, ის უნდა იყოს მბრძანებელი. მეორეა სულის თავშეკავებულობა,სიფხიზლე,რასაც თან ახლავს ინტელექტი.

სიმამაცესთან შერეული ამ ორი პირველი სიკეთიდან გაჩნდება სამართალი. მეოთხე ადგილზეა სიმამაცე.

"ტიმეოსი":

ღმერთმა ყოველ ჩვენთაგანს მისცა დემონი,რომელსაც ჩვენ ვუწოდებთ სულს. ის ცხოვრობს ჩვენი სხეულის უმაღლეს ნაწილში.

სული მიწიდან მიგვეზიდება იმისკენ რაც ცაში ენათესავება მას. ვინაიდან ჩვენ ვართ არა მიწიერი არამედ ზეციური არსება.

ეს ნიშნავს იმას რომ თავისი გემოს და ამბიციების დაკმაყოფილებას გადაყოლილი ადამიანი ავითარებს თავისი მოკვდავ დაწილს მისი ყველა აზრი მოკვდავი ხდება.

და პირიქით,აზრები იმისა ვინც მთელი არსებით ცდილობს ცოდნის შეძენას და ჭეშმარიტი აზრების მოპოვებას და ავითარებს თავის უმაღლეს ნაწილს აუცილებლად უკვდავი და ღვთაებრივი იქნება. ის შეიცნობს ჭეშმარიტებას და მოიპოვებს უკვდავების იმ წილს რისი მოპოვებაც ძალუძს ადამიანს.

და ბოლოს უმაღლესად ბედნიერი იქნება ის ვინც უწყვეტად ზრუნავს მასში არსებულ ღვთაებრივ ელემენტზე რათა ის კარგ მდგომარეობაში იყოს.

ყველაფერზე ზრუნვა და ყველაფრისთვის მოვლა შეიძლება ყველაფრისთვის მისი შესაბამისი საკვების მიცემით. ყველა ნაწილი უნდა მოძრაობდეს მისი შესაბამისი მოძრაობებით.

ჩვენში არსებული ღვთაებრივი ნაწილის შესაბამისი მოძრაობებია აზრები და სამყაროში მომხდარი რევოლუციები....

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http://www.larousse.fr/encyclopedie/personnage/Platon/138416

ბერძენი ფილოსოფოსი (ათენი ძვ.წ.427 წლისთვის-ათენი ძვ. 348 თუ 347 წლისთვის).

Platon est un des philosophes majeurs de la pensée occidentale, et de l’Antiquité grecque en particulier. Son œuvre, essentiellement sous forme de dialogues, se présente comme une recherche rigoureuse de la vérité, sans limitation de domaine. Sa réflexion porte aussi bien sur la politique que sur la morale, l’esthétique ou la science.
La confiance dans la capacité humaine de connaître la réalité est ce qui constitue l’unité de l’œuvre de Platon. Contre les sophistes, qui enseignent l’art de convaincre et de plaire, Platon pose la question du discours vrai. Le réel est connaissable ; l’homme n’est pas limité à ses impressions : par ce qu’il sent, il peut avoir accès à une réalité qui le dépasse. Son œuvre s’oriente ainsi dans deux directions complémentaires : d’une part, chercher la vérité à propos de réalités déterminées (la justice, le monde, par exemple) ; d’autre part, chercher à justifier la possibilité même de connaître la vérité.

Famille

Platon est né vers 427 av. J.-C. dans une famille aristocratique. Son oncle Critias fut l’un des oligarques (les Trente) qui dirigèrent Athènes après la défaite contre Sparte (404 av. J.-C.), à la fin de la guerre du Péloponnèse.

Formation

Il passe huit ans auprès de Socrate mais ne peut être témoin de la mort inique de son maître. Il poursuit sa formation auprès d’Euclide le Socratique. Il voyage et rencontre philosophes et mathématiciens de différentes écoles.

Enseignement philosophique et mise en pratique

Sa vie de maître de philosophie, à l’école (Académie) qu’il a créée, est entrecoupée d'épisodes dramatiques. Il manque partir en esclavage. Il a des relations tumultueuses avec les tyrans (autocrates qui ont pris le pouvoir par la force) de Syracuse, en Sicile ; il y est retenu contre son gré à deux reprises. Il rentre définitivement à Athènes (361 av. J.-C.) et meurt une douzaine d’années plus tard.

L’œuvre

Elle est couramment classée en dialogues de jeunesse (dits socratiques), dialogues de la maturité (dont surtout le Banquet, la République, le Théétète, le Parménide), et dialogues tardifs.
Le dialogue entre interlocuteurs est un questionnement intérieur, mouvement délibéré et difficile vers la recherche de la vérité : prendre conscience de ce qui n’est pas, de ce qui est faux, de ce qui est. Deux moyens privilégiés sont donc la dialectique et la réminiscence.

La postérité

Après les continuateurs de l’Ancienne et de la Nouvelle Académie, une certaine influence de la pensée de Platon, telle que transmise notamment par Plotin (→ néoplatonisme) marque l’Antiquité de l’Empire romain puis la Renaissance, la pensée médiévale ayant quant à elle abondamment interprété Aristote (voir scolastique), qui fut longtemps son élève.

1. La vie de Platon

Issu d'une famille noble, Platon est né vers 427 avant J.-C. et a vécu quatre-vingts (ou quatre-vingt-un ans : une biographie pythagoricienne préfère ce chiffre, qui est le carré de 9). Il eut deux frères (Adimante et Glaucon) et une sœur, Potoné, dont le fils, Speusippe, prendra sa suite à la direction de l'Académie.

Critias, l'un des Trente –c’est-à-dire le conseil qui dirigea Athènes par un régime de terreur en 404 avant J.-C. – était son oncle maternel. Tous ces personnages apparaissent dans les dialogues.

1.1. La fréquentation de Socrate

Platon a vingt ans lorsque, vers 407 avant J.-C., il fait la rencontre de Socrate, qui en a alors soixante-trois. Les relations entre les deux hommes vont durer huit ans, jusqu'à ce qu'en 399 av. J.-C. Athènes condamne Socrate à boire la ciguë. D'après le Phédon, Platon, malade, ne pourra assister aux derniers moments de celui dont la mort fut pour lui l'expérience de l'injustice même, à partir de laquelle tout le sérieux de la philosophie ainsi que sa vocation politique lui apparurent.

1.2. Les premiers dialogues

Après la mort de Socrate, Platon part quelque temps pour Mégare, où Euclide le Socratique et son groupe l'accueillent. De retour à Athènes, il écrit ses premiers dialogues et réunit autour de lui un premier cercle d'amis et d'élèves qui préfigure l'Académie.

1.3. Voyages en Méditerranée

Suivent ensuite quelques années de voyages. Le premier le conduit en Égypte (il s'y rend, dit-on, en négociant une cargaison d'huile qu'il veut vendre à Naukratis), puis à Cyrène, où il rencontre l'un des protagonistes du futur Théétète, Théodore le mathématicien, et Aristippe de Cyrène, qui avait été de l'entourage de Socrate.

Un deuxième voyage le mène en Italie du Sud, où il veut rencontrer le pythagoricien Archytas, sans doute moins (comme certaines traditions le laissent entendre) pour être initié à quelque doctrine secrète que simplement pour connaître celui qui avait instauré à Tarente un gouvernement dont les principes reposaient sur la philosophie.

Invité par Denys l'Ancien, tyran de Syracuse, Platon gagne ensuite la Sicile. Mais son séjour à la cour du tyran, où règne une vie très dissolue, sera bref : un conflit l'oppose bientôt à Denys, qui le met d'office dans un bateau. Ce premier épisode sicilien de Platon connaît un ultime rebondissement. Le bateau fait escale à Égine, où Platon est gardé comme esclave, mais, reconnu par un certain Annicéris rencontré à Cyrène, il est finalement racheté et libéré. Il est de retour à Athènes en 387 avant J.-C.

1.4. Fondation de l’Académie

Pompéi, mosaïque de l'Académie de Platon

Platon achète alors un gymnase et un parc situés au nord-ouest de la ville et y fonde l'Académie (c'était le nom du lieu), première école de philosophie dont l'existence soit historiquement incontestable.

L'Académie est dotée d'un statut juridique propre, dispose de logements destinés aux élèves et, en plus des salles de cours, d'un muséum où sont conservés livres et objets scientifiques. Xénocrate, Héraclide du Pont, Eudoxe de Cnide, Speusippe, Aristote figurent parmi les maîtres. Il ne semble pas que le dialogue socratique y soit la seule méthode d'enseignement en vigueur : le recours au livre n'est pas exclu (comme en témoigne l'existence d'écrits de Platon lui-même) ni l'exposé continu, comme, à ce qu'il semble, c'est le cas des doctrines non écrites de Platon qu'Aristote a transmises.

Le rayonnement de l'Académie est considérable. On vient de tout le monde grec y acquérir une philosophie dont le but avoué est politique : établir la justice.

1.5. Expériences politiques en Sicile et retour à Athènes

Denys l'Ancien meurt en 367 avant J.-C., et son fils, Denys le Jeune, lui succède. Dion, beau-frère du premier, propose alors à Platon (dont il a été l'élève) de revenir à Syracuse. Certains disent que la République vient d'être écrite et que Platon voit dans cette offre l'occasion d'en mettre les principes à l'épreuve, en entreprenant de faire du jeune tyran un philosophe. Il confie donc la charge de l'Académie à Eudoxe. Mais à l’accueil chaleureux succède vite la méfiance. Dion et Platon sont soupçonnés de vouloir exercer le pouvoir pour leur propre compte. Le premier est alors exilé, et Platon reste quelque temps prisonnier dans le palais royal, jusqu'à ce que, obligé lui-même de partir pour une expédition militaire, Denys se décide à le relâcher. Telle est la deuxième aventure sicilienne.

Platon reste alors six ans à Athènes. Or, en 361 avant J.-C., Denys le rappelle. « Tandis que du côté de la Sicile comme de l'Italie on me tirait à soi, du côté d'Athènes on me poussait en quelque sorte dehors à force de prières ! » dit la Lettre VII. Platon confie donc l'Académie à Héraclide du Pont et repart pour Syracuse, où c'est de nouveau la brouille avec Denys, qui l'assigne à résidence. Il faut l'intervention d'Archytas de Tarente, qui envoie même un bateau pour le ramener à Athènes, pour qu'il sorte sain et sauf de cette troisième et dernière aventure sicilienne.

Platon restera désormais à Athènes, où il continue à enseigner et à écrire. Il est en train d'achever les Lois quand il meurt, vers 348 avant J.-C.

2. L'œuvre écrite de Platon

Tous les écrits philosophiques de Platon ont été conservés, ce qui est exceptionnel pour un auteur de l'Antiquité. Vingt-huit ouvrages - des dialogues - sont considérés aujourd’hui comme authentiques.

Une classification des dialogues en trois groupes à peu près chronologiques est communément admise.

2.1. Les dialogues de jeunesse

L’ensemble de ces dialogues proprement socratiques comprend tout ce que Platon a écrit avant d'entreprendre ses voyages (390 avant J.-C.), soit l'Hippias mineur (Du mensonge) , l'Hippias majeur (Du beau), l'Ion (sur l'Iliade), le Protagoras (sur les sophistes), l'Apologie de Socrate, le Criton (Du devoir), l'Alcibiade (De la nature de l'homme), le Charmide (De la sagesse), le Lachès (Du courage), le Lysis (De l'amitié), l'Euthyphron (De la piété), le Gorgias (De la rhétorique) et le livre premier de la République, qui, avant de servir de préface à ce gros ouvrage, aurait constitué, sous le titre de Thrasymaque, un dialogue indépendant.

2.2. Les dialogues de la maturité

Ce second groupe, lié plus à l'enseignement de l'Académie qu'au souvenir de Socrate, s'achève au moment du deuxième séjour de Platon à Syracuse (361 avant J.-C.). Il comprend le Ménexène (De l'oraison funèbre), le Ménon (De la vertu), l'Euthydème (De l'éristique), le Cratyle (De la justesse des noms), le Banquet, le Phédon (De l'âme), la République (De la justice), le Phèdre (De la beauté). Sont à rattacher à ce groupe deux dialogues où Platon critique l'éléatisme de l'école socratique de Mégare : le Théétète (De la science) et le Parménide (Des idées).

2.3. Les derniers dialogues

Ce dernier groupe comprend le Sophiste (De l'être), le Politique (De la royauté), le Timée (De la nature), le Critias (De l'Atlantide), qui est inachevé, le Philèbe (Du plaisir) et les Lois (De la législation).

3. La philosophie de Platon

3.1. La maïeutique, ou l’art d’accoucher les esprits

La forme dialoguée que Platon a donnée à ses écrits ne trouve pas sa justification dans le seul souvenir des entretiens que Socrate avait animés ; elle est également liée – au-delà de l'anecdote – à la méthode pédagogique que Platon présente comme l'héritage philosophique de Socrate, le « maïeute », l'accoucheur des esprits.

Le questionnement de Socrate conduit l’interlocuteur à prendre conscience qu’il ne connaît pas ce qu’il croyait connaître. Par là, il l’invite à expliciter ce qu’il a à l’esprit : si cette explicitation, cet « accouchement » est possible, alors la pensée prouve sa consistance. La mise au jour de la pensée en est comme l’épreuve : si je peux dire pour un autre ce que je pense, la preuve est faite que ma pensée est effectivement pensable.

Cette épreuve ne suffit pas à montrer que la pensée est vraie mais elle montre au moins qu’elle est logique. Grâce à cette formulation de la pensée dans la langue, le dialogue peut avoir lieu.

3.2. Le dialogue et la dialectique

Platon conçoit le dialogue comme une recherche commune de la vérité, commune parce qu’elle n’appartient à personne.

Contre les sophistes

Par opposition aux sophistes, qui ne voyaient dans le dialogue qu'une joute oratoire, qu'un combat de monologues dont la fin se limitait à réduire l'adversaire au silence, le dialogue platonicien vise, en effet, à permettre aux participants d'accorder leurs discours à la vérité.

Les sophistes, tels du moins que Platon les peint, sont des pragmatiques, pour qui compte seule la réussite et qui ne s'embarrassent pas de scrupule concernant les valeurs : l'homme, disait Protagoras, est la mesure de toute chose.

Le platonisme, au contraire, affirme la transcendance de la mesure. Et ce n'est pas à cause de la difficulté des sujets abordés, mais parce que leurs mauvaises dispositions les conduisent à rejeter cette transcendance sans laquelle le mot vérité n'a plus aucun sens, que les sophistes font se terminer sur une aporie (contradiction insoluble) la plupart des dialogues auxquels ils participent.

Partir de sa propre ignorance

Celui qui parle ne saurait donner la mesure : il ne peut que s'y soumettre. Le dialogue platonicien est une sorte d'entretien sans maître, le savant (sophistês) n'y a pas sa place, et l'on n'y fait profession que d'ignorance – profession qui constitue le moment inaugural de la philosophie en tant qu'elle est amour (philia), donc désir, donc manque du savoir (sophia).

Mais d'un savoir qui soit savoir vrai, alors que celui des sophistes, étant dissocié de la vérité, n'est qu'apparent. Le sophiste ne désire pas savoir, il désire vendre ce qu'il fait passer pour son savoir. Si le moteur du discours sophistique est financier, celui du dialogue platonicien est érotique : ce désir du vrai dans lequel Platon montre, en même temps que la vérité de tout désir, le vrai désir. C'est là ce que, d'après le récit du Banquet, Diotime aurait appris à Socrate : « La sagesse est parmi les plus belles choses et c'est au beau qu'Amour rapporte son amour ; d'où il suit que, forcément, Amour est philosophe. »

Dépasser l'apparence

Cette opposition historique et méthodologique de Platon et des sophistes redouble l'opposition de deux mondes (sensible et intelligible), qui constitue l'armature du système platonicien.

Les sophistes ont partie liée avec les philo-doxes, littéralement les « amis de l'opinion », dont les discours reposent sur la connaissance sensible, apparente, des choses matérielles. La philosophie, au contraire, sera essentiellement para-doxale, opposant la réalité aux apparences et la science aux opinions. En conséquence, le dialogue platonicien sera chaque fois une tentative pour se hausser hors de la multiplicité des apparences, et accéder à la réalité intelligible.

3.3. L’allégorie de la Caverne : se détourner des opinions fausses

Pieter Jansz. Saenredam, Antrum Platonicum — Pieter Jansz. Saenredam, *Antrum Platonicum*

L'itinéraire de cette conversion paradoxale est décrit dans l'allégorie de la Caverne (la République, vii).

La première scène, ou première étape, présente des hommes enchaînés dans une caverne, tournant le dos à un feu qui projette, sur la seule paroi qu'ils puissent voir, l'ombre d'objets que des porteurs font défiler (Platon en précise la nature : « statues et autres figures de pierre ou de bois, et toutes sortes d'objets fabriqués par la main de l'homme »).

L'habitude, jointe au fait qu'ils n'ont – ou ne se souviennent pas d'avoir – jamais rien vu d'autre, leur fait prendre ces ombres pour la vérité elle-même.

La deuxième étape, qui entreprend de briser cette première illusion, sera en conséquence douloureuse : elle décrit les souffrances qu'éprouveraient ces esclaves si quelqu'un descendait les libérer de leurs chaînes et les contraignait à tourner leur regard en direction du feu, pour constater l'existence d'objets plus vrais et reconnaître qu'ils n'en avaient vu que l'ombre.

Mais l'éblouissement empêche cette reconnaissance, et il faudra, dans une troisième étape, les faire cette fois sortir de la caverne pour qu'ils commencent à accepter l'évidence de réalités d'un degré de vérité supérieur (les statues et autres figures), dont les objets qui défilaient devant le feu (les ombres) n’étaient qu’une image.

Enfin, lorsqu'ils auront été accoutumés à ces réalités, la quatrième étape les fera accéder à la contemplation directe du Soleil, qui leur permet par sa chaleur d'exister et, par sa lumière, d'être connus. Ils redescendent alors dans la caverne pour émanciper ceux qui ne les ont pas suivis, mais, éblouis cette fois par les ténèbres, leur maladresse fera d'eux l'objet de toutes les risées, voire – s'ils deviennent gênants – de sévices pouvant aller jusqu'à la mort.

3.4. Du sensible vers l’intelligible

Les quatre étapes de cette allégorie décrivent quatre degrés d'être et les quatre modes de connaissance qui leur correspondent.

Les deux premiers appartiennent au monde visible : ce sont d'abord les images ou copies, auxquelles correspond la simulation ; ce sont ensuite les choses visibles elles-mêmes, qui sont le corrélat d'une sorte de foi perceptive. Les deux derniers constituent le monde intelligible qui commence avec les mathématiques, c'est-à-dire des raisonnements discursifs conduits à partir d'hypothèses, tandis que l'intellection véritable ne suppose rien, mais rattache tout au principe suprême (arkhê) qu'est l'idée du Bien.

D'un côté donc, le monde de ce qui paraît (phainomenon), images (eikones) ou idoles (eidola) ; de l'autre, le monde de ce qui est, monde des Idées, dont la propriété est d'être invisibles, c'est-à-dire pensables (noumena).

Le mythe de la Caverne décrit l'itinéraire qui conduit de l'un à l'autre, « hors de ce qui devient, vers ce qui existe » – itinéraire par lequel « ce qu'il y a de meilleur dans l'âme » accède à la contemplation de « ce qu'il y a de plus excellent dans la réalité ».

3.5. Philosopher, c’est apprendre à mourir

Rembrandt, Philosophe en méditation — Rembrandt, *Philosophe en méditation*

Accéder à la connaissance des Idées ne suscite donc pas seulement des difficultés logiques, mais d'abord des difficultés morales ou métaphysiques. Il faut que l'âme soit libérée, non seulement de la sujétion, mais aussi de la médiation du monde sensible : qu'elle soit rendue à l'état qui était le sien avant que, par la naissance, elle ait dû s'incarner dans un corps. « Philosopher, c'est apprendre à mourir », dit Platon, dans le Phédon.

Cette libération est l'occasion de la réminiscence, par laquelle l'âme retrouve les Idées dont elle s'était nourrie, quand elle suivait, au lieu supra-céleste, le cortège des dieux ; la vie corporelle avait ensuite étouffé ce souvenir.

Les amis de la sagesse sont donc les ennemis du corps conçu comme obstacle à l’élévation vers l’intelligible. Il y a donc lieu d’inverser les valeurs communes : dans ce monde renversé qu'est le platonisme, la vraie vie correspond à ce que l'opinion commune croit être la mort, c'est-à-dire l'état auquel l'âme renaît ou ressuscite chaque fois qu'elle se sépare de nouveau de son tombeau corporel.

Le monde des Idées est en effet la patrie de l'âme ; entre les Idées et l'âme existe une étroite parenté : indestructibles et indivisibles, elles échappent aux sens comme au devenir.

3.6. « Que nul n’entre ici s’il n’est géomètre »

Cette ascèse repose sur un certain nombre d'intermédiaires qui assurent le passage d'un monde à l'autre. L'amour était l'un d'eux, par lequel Socrate gagnait son entourage à la philosophie, puisque, amour charnel d'un corps au départ, il devenait amour de l'invisible beauté idéale et, par la procréation, de l'immortalité.

*Fontenelle méditant sur la pluralité des mondes*

Mais, dans le cadre plus institutionnel de l'Académie, Platon préfère lui substituer les mathématiques : elles aussi, partant de figures sensibles, aboutissent à l'intuition de « figures absolues, objets dont la vision ne doit être possible pour personne autrement que par le moyen de la pensée ». Tel est le sens de l'inscription qui figurait au fronton de l'Académie : « Que nul n'entre ici s'il n'est géomètre ! » : avant de s'engager dans la philosophie, il faut avoir d'abord libéré son âme au moyen des mathématiques.

Pourtant, les mathématiques, nécessaires à la science, ne lui suffisent pas : leurs principes sont des hypothèses dont elles ne peuvent répondre, pas plus qu'elles ne peuvent, par conséquent, répondre des conclusions qu’elles en tirent par voie déductive.

La dialectique seule conduit à l'intellection des principes en eux-mêmes ; elle seule peut justifier entièrement ses propositions en les rattachant à ce principe suprême que Platon a nommé le Bien et que, dans la Caverne, il a figuré par le Soleil.

3.7. Après la recherche de la vérité, l’explication de l’erreur

Les derniers dialogues, dits « dialectiques » (le Phèdre, le Parménide, le Sophiste, le Politique, le Philèbe), cherchent à comprendre comment l’erreur est possible. Il ne s’agit plus de partir des exemples pour saisir ce qui leur est commun et, par là, accéder à leur Essence, mais de comprendre comment il est possible de se tromper, c’est-à-dire de dire ce qui n’est pas. La réflexion ne porte plus que sur les Idées elles-mêmes : il s’agit de comprendre comment elles sont liées entre elles.

Dans le Parménide, le philosophe Parménide d’Élée met le jeune Socrate en difficulté en contestant la cohérence d'une philosophie qui établit une séparation tranchée entre les sensibles et les intelligibles.

À partir des cinq genres que sont l'Être, le Repos, le Mouvement, le Même et l'Autre, le Sophiste, pour sa part, développe la participation des Idées les unes aux autres, leur mutuelle implication. Sans doute Repos et Mouvement sont-ils trop exclusifs pour se mêler si peu que ce soit, mais tous deux, dans la mesure où ils sont, participent à l'Être et, chacun des trois pouvant également être dit autre que les autres et le même que lui-même, tous participent et au Même et à l'Autre. Il en résulte que l'on peut dire de l'Être autre chose que l'Être ; autour de chaque Être prolifère l'autre, le Non-Être.

Deux conclusions peuvent alors être avancées :
– de même que les êtres sensibles sont déterminés par leur participation aux Idées, de même les Idées dépendent les unes des autres selon des rapports hiérarchiques ; l’Idée de Justice participe, par exemple, de l’Idée de Vertu. La seule Idée qui ne participe d’aucune Idée est celle de laquelle dépendent toutes les autres : l’Idée de Bien ;
– si l'on ne respecte pas ces relations, mais que l'on mêle n'importe quelle Idée à n'importe quelle autre, on risque de tomber dans l'erreur en disant ce qui n'est pas - ce que fait le sophiste.

3.8. Philosophie et mythe

La recherche de la vérité s’accompagne d’une conscience aigüe des limites de la connaissance. Ainsi la philosophie de Platon recourt-elle au mythe. Ces séquences narratives qui ponctuent bien des dialogues ont des statuts différents. Il est possible d’en distinguer trois principalement.

Tout d’abord, Platon reprend des mythes populaires : au début du Phèdre, Socrate dit que, ne se connaissant même pas lui-même, il ne peut pas prétendre savoir si ce que l’on raconte sur les Hippocentaures, les Gorgones, ou Pégases est vrai ou faux. La sagesse populaire n’est peut-être pas plus aberrante que bien des arguties (distinctions subtiles).

Ensuite, le mythe est une méthode pour se représenter ce que l’on ne peut connaître. Dans le Phèdre encore, après avoir démontré l’immortalité de l’âme, Socrate montre qu’il n’est pas possible de savoir ce qui lui arrive après la mort : la seule façon de s’en donner une idée est d’imaginer ce que nous ne connaissons pas à partir de ce que nous connaissons, tel est le mythe de l’attelage ailé.

Il ne saurait y avoir de science du devenir, c'est-à-dire de physique scientifique. Le mythe cosmologique (comme celui du Timée), par l'objet même qui est le sien, ne saurait être autre chose qu'une opinion dont on n'est pas en droit d'attendre plus que de la voir s'accorder harmonieusement avec la science de l'Être.

Enfin, le mythe peut être une illustration évocatrice de ce qui a été établi rationnellement au préalable ; ainsi, le mythe de la Caverne, au début du livre vii de la République, expose-t-il la distinction entre sensible et intelligible établie au livre vi.

4. Le platonisme

4.1. Une postérité réelle quoique diverse

Qu'est-ce que le platonisme ? Dans la mesure où, depuis Platon, la philosophie est métaphysique, opposant le sensible à l'intelligible et soumettant le premier au second, toute philosophie est par destin platonicienne.

Pourtant, ce que le nom de Platon a représenté, chez ceux qui, au cours de l'histoire de la philosophie, l'ont invoqué, n'a pas cessé de varier. Le platonisme est soumis à l'histoire de la transmission du texte de Platon et varie selon la liberté des traductions et des commentaires, au travers desquels elle s'effectue et selon celui ou ceux des dialogues sur lesquels ils portent.

4.2. L’Académie : la Nouvelle et l’Ancienne

L'école que Platon avait fondée devait survivre près de dix siècles à son fondateur. Il est vrai qu'il n'en fallut pas trois pour que l'enseignement qu'on y dispensait perdît tout rapport avec la doctrine du philosophe.

On distingue l’Ancienne et la Nouvelle Académie.

Les scolarques, ou directeurs, de l'Ancienne Académie furent :
– Speusippe, neveu de Platon (de 348 à 339 av. J.-C.)
– Xénocrate (de 339 à 315 av.J.-C.)
– Polémon (de 315 à 269 av.J.-C.)
– Cratès (de 269 à 268 av.J.-C.).

Tous orientent le platonisme vers une méta-mathématique qui, prolongeant les doctrines non écrites de Platon sur les nombres, le rapproche du pythagorisme (→ Pythagore).

La Nouvelle Académie eut pour scolarques Arcésilas de Pitane, Lacydes, Téléclès, Évandre, Hégésinus, Carnéade, Clitomachos et Philon de Larissa (qui meurt vers 85-77 av. J.-C., à Rome). Le dogmatisme platonicien est alors soit critiqué, soit infléchi vers le scepticisme.

Le maître mot de Socrate, « je sais que je ne sais rien », est interprété en un sens différent. Il ne signifie plus l’étonnement, source du désir de savoir, mais la désillusion de celui qui renonce à chercher la vérité.

4.3. Le platonisme romain

On peut douter, d'ailleurs, que, si l'Académie avait été plus fidèle à la doctrine de son fondateur, le platonisme ait eu quelque chance de pénétrer à Rome. « Platon, ce dieu pour nous » (« Plato deus ille noster ») , écrit Cicéron à Atticus (iv, 6). Mais cette admiration que Cicéron ne ménage pas à Platon, c'est à la beauté des écrits, à la noblesse de la vie de Platon, et non à sa philosophie, que Cicéron les porte.

Trait dominant de toute philosophie romaine, l'éclectisme caractérisera aussi ce platonisme, qui continuera d'exister à côté du stoïcisme, de l'épicurisme ou de l'aristotélisme. Et divers éléments mystiques prendront vite le dessus, accusant une convergence du platonisme et du pythagorisme, d'ailleurs souvent déjà amorcée. C'est elle qui ressort en particulier de la pensée de Philon d'Alexandrie, du légendaire Apollonios de Tyane, de plusieurs écrits de Plutarque, des œuvres philosophiques d'Apulée (auteur d'un De Platone [Sur Platon]) et surtout des doctrines gnostiques, d'inspiration judéo-chrétienne ou « égyptienne », qui se multiplient à partir du I^er siècle de notre ère (Numenius d'Apamée, Ammonios).

4.4. Le néoplatonisme de la fin de l’Antiquité

Plotin a été, à Alexandrie, l'élève d'Ammonios. Par le contexte dans lequel il se développe, le néoplatonisme apparaît lié à une religiosité profondément mystique. À Rome comme à Alexandrie, il sera d'ailleurs accompagné de pratiques magiques plus ou moins ésotériques, de toutes sortes de mystères, etc. Il regroupera dans une semi-clandestinité les religions orientales, de plus en plus étouffées par les progrès du christianisme.

Aussi Plotin est-il avant tout un mystique qui demande simplement au langage philosophique de se greffer, pour la formaliser, sur une expérience antérieure. Entreprise qui, d'ailleurs, ne saurait atteindre à l'essentiel de cette expérience : l'absolu, en effet, échappe totalement à l'ordre du discours. Chez Plotin, la philosophie est à l'« extase » mystique ce que les mathématiques étaient à la philosophie chez Platon.

Porphyre (qui a aidé Plotin à gouverner l'école qu'il avait fondée à Rome), Amélios, Jamblique, Proclus surtout et Damaskios, enfin, prolongeront la pensée de Plotin jusqu'au vi^e siècle.

4.5. Le néoplatonisme de la Renaissance

La période médiévale n’a pas ignoré Platon mais lui a préféré Aristote. Trois dialogues de Platon étaient alors accessibles dans une traduction latine : le Timée, traduit au iv^e siècle par Chalcidius ; le Ménon et le Phédon, traduits par Henri Aristippe (1154 et 1156).

C'est le poète et humaniste Pétrarque (1304–1374) surtout qui relance l’intérêt pour Platon. Non qu'il ait jamais eu du platonisme une connaissance profonde ni étendue, mais, par ses écrits et ses recherches, il est le principal initiateur du réveil du platonisme. Après sa mort paraîtront en effet les traductions de Leonardo Bruni (Phédon, 1405 ; Gorgias, 1409 ; Criton, Lettres, 1423 ; Apologie, 1424).

Puis on opposera ce Platon redécouvert à un Aristote qui avait trop longtemps usurpé sa place ; c'est ce que font en 1439 Gémiste Pléthon et en 1469 le cardinal Bessarion, avec In calumniatorem Platonis. Alors viendra Marsile Ficin, fondateur de l'Académie florentine, à travers laquelle ce platonisme gagnera toute l'Europe.

Pour en savoir plus, voir l'article humanisme.

À ce regain du platonisme, on sait que la naissance de la physique mathématique est liée ; dans son Dialogue sur les deux plus grands systèmes du monde, l'astronome et physicien italien Galilée rejette l'aristotélisme et lie au platonisme l'avenir de la science.

Quelque chose de la pensée de Platon, sous une forme certes quelque peu sommaire, sans commune mesure avec la portée philosophique du platonisme, est passé dans la langue courante, pour désigner un sentiment détaché du sensible, en l'occurrence du sensuel : « l'amour platonique ».

Portrait

Platon

Par Jean Montenot (Lire) (Lire), publié le 01/02/2006

Ce fils d'aristocrate, écrivain brillant, a fondé l'Académie, qui préfigure nos universités. Tout en enseignant, il a rédigé et publié ses fameux dialogues. Dans ces derniers, Platon aborde les grands problèmes philosophiques dans un langage à la fois rationnel et poétique.

Platon passe pour être le créateur de la philosophie occidentale. A. N. Whitehead, écrivait que toute la philosophie (occidentale) pourrait consister "en une note en bas de page de l'?uvre de Platon". Il est à coup sûr le premier des philosophes dont l'?uvre écrite ait été transmise à peu près complètement, même si cette transmission a connu, pendant le Moyen Age, une interruption de près de mille ans. Hegel n'a pas tort d'affirmer que la conservation de l'?uvre platonicienne est "un des plus beaux cadeaux du destin". Reste à dire en quoi il consiste.
Le déclin athénien
L'homme d'abord. Sa vie n'est pas un long fleuve tranquille, quand bien même on ne peut pas toujours distinguer le véridique du légendaire. Sa date de la naissance, fixée en 427-428 avant J.-C., pourrait avoir été calculée après coup afin de le faire mourir à l'âge de 81 ans et de satisfaire des considérations numérologiques. Né au début de la guerre du Péloponnèse qui a opposé Athènes et Sparte, et qui a aussi été, sur le plan intérieur, l'occasion de conflits entre les démocrates et les oligarques, il est mort dix ans avant la bataille de Chéronée, fin de l'indépendance athénienne. En d'autres termes, la vie de Platon coïncide avec le déclin de la puissance athénienne. De son surnom en grec, "Platon" - il s'appelait en fait Aristoclès - on a pu inférer qu'il possédait de larges épaules ou, selon une autre tradition, un large front. Il est issu d'un milieu noble et aisé. Ariston, son père, serait un descendant du légendaire Codros, dernier roi d'Athènes. Sa mère, Périctionè aurait été apparentée à Solon, le législateur qui passe pour être le père de la démocratie athénienne. Légendaire ou non, cette généalogie colle bien au personnage. Platon a bien appelé de ses v?ux une réforme de la cité, au terme de laquelle le philosophe, celui qui a un naturel tel qu'il aspire au Vrai et au Bien, la gouvernerait.
Un démon nommé Socrate...
Le jeune Platon est une sorte de play-boy, un kaloskagathos dit-on en grec, un gentilhomme aurait-on dit à l'époque de Descartes. Athlète, il aurait décroché un prix aux Jeux isthmiques. Doué pour les lettres et la poésie, il aurait écrit des tragédies appréciées. Cette "nature débordante" 1 est avant tout destinée à exercer de hautes responsabilités politiques. Sa mère est la s?ur de Charmide et une cousine de Critias, deux personnalités de premier ordre qui ont fait partie de la junte des Trente2 qui voulait "nettoyer au Karcher" Athènes, autrement dit la purifier de ses mauvais citoyens. Mais, comme cela arrive parfois aux fils de bonne famille, Platon rompt avec ce destin tout tracé. Alors qu'il n'a pas vingt ans, il fait une bien mauvaise rencontre. Il s'attache à un homme étrange, de condition modeste et d'âge avancé, un ancien hoplite (fantassin porteur de la lance) qui, quoique marié, vit un peu en vagabond. Il est laid, mais c'est un charmeur, un séducteur de jeunes gens. Avec eux, il s'adonne, sans exiger de paiement en retour, à d'étranges exercices: de libres discussions sur la nature de la vertu, du courage, du savoir, du beau, etc. Il a aussi la réputation paradoxale, pour quelqu'un qui prétend ignorer la sagesse, d'être le plus sage de son temps. On aura reconnu Socrate. La rencontre bouleverse la vie de Platon: il renonce à se marier, brûle ses tragédies et décide de se consacrer à ce qu'il faut bien appeler la philosophie.
La vocation de Platon prend un tour particulier en un moment de crise politique. Après la dictature de l'oligarchie des Trente, les démocrates revenus au pouvoir condamnent Socrate (399 avant J.-C.) qui avait pourtant risqué sa vie en refusant d'obéir aux oligarques. Platon n'a jamais pardonné au régime démocratique d'avoir mis à mort l'homme le meilleur de la cité, celui qui enseignait "qu'il vaut mieux subir l'injustice que la commettre" 3. Cette iniquité explique l'ambition majeure de sa philosophie: dire à quelles conditions une cité peut être gouvernée conformément à la justice. C'est là l'objet principal de ses deux plus longs dialogues, la République (en grec Politeia qu'on traduirait mieux par "régime constitutionnel") et les Lois. Socrate, qui n'a rien écrit, figure en bonne place parmi les personnages de la trentaine de dialogues conservés de Platon. Parmi les morceaux de bravoure du Socrate de Platon, l'Apologie le présente, lors de son procès, ridiculisant, avec humour et ironie, ses accusateurs. Le Criton le met en scène dans sa prison expliquant pourquoi il refuse de s'évader. Le Phédon montre Socrate, avant de boire la ciguë, dissertant sur l'immortalité de l'âme devant ses disciples attristés, mais en l'absence... de Platon. Car, dit Phédon, "[il] est, je crois, malade" 4.
L'inventeur de l'université...
La mort de Socrate a pour effet immédiat de détourner Platon de tout engagement politique direct. Prudent, il s'exile à Mégare. C'est après son retour à Athènes qu'il prend la décision d'écrire non pas des traités de philosophie, mais des dialogues où, paradoxalement, jamais il ne prend en son nom propre la parole. Présent partout et visible nulle part, le nom de Platon n'apparaît guère qu'à deux reprises dans l'ensemble des dialogues, et encore furtivement. La tradition lui attribue aussi quelques Lettres dont l'authenticité est discutée. On lui prête des voyages en Egypte et en Cyrénaïque (l'actuelle Libye). C'est au retour d'un de ces voyages que, âgé de 45 ans, Platon achète un jardin près d'un gymnase placé sous la protection du héros Akadémos, et y ouvre une sorte de centre de recherche, préfiguration lointaine d'une université: l'Académie. L'institution d'un genre nouveau connaît un succès rapide et durable: moins de vingt ans après son ouverture, on y accourait de toutes les régions de monde grec et l'Académie n'a été fermée qu'en 529 après J.-C., par Justinien. On y enseignait, outre la philosophie, les sciences de la nature et les mathématiques. Si l'on en croit Aristote, qui fut son élève, Platon y aurait aussi délivré des enseignements oraux, des doctrines sensiblement différentes de celles qu'on peut tirer de la lecture des dialogues.
La septième des Lettres attribuée à Platon (certains y voient une fiction écrite après coup) évoque trois voyages en Sicile dans le but de convertir à la philosophie les tyrans de Syracuse, Denys, le père, puis Denys II, le fils. Fiascos retentissants: Platon aurait échappé de peu à la mort et prend une place de choix dans la longue liste des philosophes égarés en politique: "Toutes les grandes choses sont périlleuses!" lit-on dans la République5. Revenu à Athènes, il se consacre à la direction de l'Académie et à la rédaction des dialogues. Célibataire, il serait mort, rapporte Diogène Laërce, "à un festin de noce, le jour de son anniversaire", en 348 (ou 347) avant J.-C.
Une ?uvre polyphonique...
"Homère de la philosophie" 6, Platon est aussi un très grand écrivain. Aucun de ses dialogues ne se ressemble, tous font preuve d'une remarquable invention. On s'accorde à les classer chronologiquement en trois grandes catégories. Il y a d'abord les dialogues dits "de jeunesse" ou "socratiques" parce qu'ils confrontent dans une sorte de débat contradictoire Socrate à un sophiste. Viennent ensuite les dialogues de la maturité plus longs et plus élaborés. Y sont abordées entre philosophes les grandes questions métaphysiques, éthiques ou politiques (ce serait la période de la rédaction des dix livres de la République). Enfin, les derniers dialogues, où le personnage de Socrate tend à disparaître (sauf dans le Philèbe) - ce sont plutôt des étrangers qui parlent - et qui voient la forme dialoguée se réduire à un artifice d'exposition. Le Timée et les Lois relèvent de cette dernière catégorie.
Dès l'Antiquité, la lecture des dialogues a conduit à forger deux images antagonistes de Platon. L'une fait de Platon un sceptique, davantage soucieux de poser des problèmes que d'apporter des solutions. Un Platon qui "socratise", comparable en cela à la sage-femme stérile du Théétète, et qui accoucherait les esprits d'une connaissance qu'il ne possède pas lui-même. A ce Platon sceptique et critique dont le promoteur fut Arcésilas (315-240 avant J.-C.) qui a dirigé l'Académie, on oppose un Platon versé dans les mathématiques qui aurait enseigné de manière dogmatique une doctrine systématique qu'on ne pourrait retrouver uniquement à partir des thèses soutenues dans les dialogues.
La question socratique
Il n'est pourtant pas impossible de formuler les quelques thèses centrales autour desquelles pivote la pensée platonicienne. Il suffit de partir de la question socratique par excellence: "Qu'est-ce que X?" Question banale en apparence, mais surprenante pour les sages autoproclamés de l'époque tel le sophiste Hippias qui ne comprend pas Socrate quand ce dernier lui demande: "Qu'est-ce que le Beau?" Hippias ramène la question de Socrate à une autre question, toute proche et à laquelle il peut répondre. "Qu'est-ce qui est beau?" Là où Socrate pose une différence essentielle entre le Beau en soi et les choses belles, Hippias n'en voit aucune! 7 Comme Ménon qui propose un "essaim de vertus" 8 en lieu et place d'une définition de l'essence de la vertu.
"Idée" (en grec eidos ou idea): tel est le terme censé répondre à la question socratique. Mais nulle part Platon ne donne une définition de l'eidos. Il est vrai que, contrairement à son élève Aristote, il était assez peu porté à fixer le sens des mots et se méfiait "des controverses sur le nom". Dans la langue commune eidos signifiait le "visage", la "figure" ou l' "aspect" visible (par les yeux) de quelque chose. Chez Platon, le mot ne désigne plus ce qui peut être vu avec les yeux du corps, mais ce qui permet à la pensée de voir quelque chose comme ce qu'elle est. Par exemple, si telle table est bien vue comme une table et non comme un lit ou une chaise, c'est, pour Platon, parce que celui qui la regarde possède en quelque manière un savoir de ce qu'est un lit ou une table en général. Ce savoir préalable à la vue sensible est, pour Platon, un voir, non des yeux, mais de la pensée et c'est pourquoi les traducteurs rendent parfois eidos par l'expression "forme intelligible". L'Idée du lit est ce que le menuisier a en vue lorsqu'il fabrique un lit. L'Idée du lit, le "lit en soi", présente en outre la supériorité selon Platon non seulement de préexister à tous les lits dans lesquels on peut se coucher, mais aussi de demeurer éternellement identique à elle-même, bref d'être soustraite au devenir. Ici, il faut se déprendre de l'usage moderne qui fait de l'idée (non platonicienne) un concept, une représentation, quelque chose qu'on aurait "dans la tête". Jamais un philosophe platonicien ne pourra dire qu'il a une "idée en tête", car l'Idée n'est pas cosa mentale, une chose d'ordre mental: elle existe réellement en dehors de celui qui la pense ou mieux qui pense grâce à elle. Les Idées existent éternellement ou presque9 dans un lieu qui leur est propre: l'intelligible. Il arrive même à Platon de le localiser "là-bas" dans un "lieu supracéleste" 10. Là résident les Idées, celles des lits et des tables, mais aussi celles des nombres et des entités mathématiques et enfin, et surtout, celles du Juste, du Vrai, du Beau. Au sommet de l'intelligible, et le baignant de sa lumière comme le soleil illumine les choses visibles, proche parente de l'Idée du Beau (kalon), se tient l'Idée du Bien (agathos). "Ce qui communique la vérité aux objets connaissables et à l'esprit la faculté de connaître, tiens-toi pour assuré que c'est l'idée du Bien", dit Socrate dans la République. Réalité suprême, l'Idée du Bien est même "au-delà de l'être en dignité et en puissance" 11.
Un réalisme des Idées
On aurait tort de réduire la théorie des Idées au prototype de ce que Nietzsche appelle dans une formule trop galvaudée "un arrière- monde", double inutile de celui dans lequel l'homme vit. Les Idées n'ont de sens pour les hommes que dans la mesure où elles peuvent leur servir à s'orienter dans ce monde-ci: le connaître avec vérité et agir droitement. C'est à la lumière des Idées que les choses sensibles doivent être vues et connues. C'est grâce à un troisième ?il, celui de l'intelligence, partie pensante de l'âme qui, lorsqu'elle a un bon naturel, s'efforce d'avoir en vue l'Idée du Bien, que le philosophe pourra juger de ce qui est vraiment juste (une action, une constitution, etc.). Le philosophe "sonde les reins et les c?urs" à l'aune de cette Idée du Bien "qu'il est bien difficile de voir". Et quand, dans la République, on demande à Socrate de dire enfin ce qu'est cette fameuse Idée du Bien, celui-ci fait un pas de côté qui n'est pas pour autant un pas de clerc: la seule chose qui compte à ce moment du dialogue, c'est d'en admettre l'existence.
L'intelligible, lui, ne ment pas...
De cette conviction fondamentale en l'existence de l'intelligible - car en dernière instance ce que Platon demande relève d'une forme de croyance - procède tout le reste. Les choses qui nous entourent, et que nous pouvons toucher et voir, ne sont que de plus ou moins pâles reflets de l'intelligible qui seul est vraiment. Les choses que nous percevons par nos sens n'ont de réalité que par imitation ou participation aux Idées. Ce sont ces dernières qui confèrent un peu de stabilité et de fermeté à ce que nous percevons. Une hiérarchie subtile s'institue dès lors entre le "monde des idoles" et celui des Idées, à laquelle répond dans l'ordre de la connaissance la distinction entre l'opinion et le savoir véritable. Dans le rôle du manipulateur habile des opinions, sorte de magicien et d'illusionniste, le sophiste incarne ceux qui font un usage pervers du discours. Face à lui, le philosophe aspirant de toute son âme au vrai, possédant un bon naturel, rétablit l'usage droit et réglé de la parole.
Dehors les poètes!
En politique, l'existence du Bien donne aussi tout son sens à la lutte contre les démagogues qui flattent les instincts de la foule. Le bon politique (en fait le philosophe) sait que le citoyen ne doit plus se laisser abuser par ceux qui sont habiles à jouer des apparences. Il faudra bannir de la Cité juste les poètes, les peintres et tous les artistes, non parce qu'ils manquent de talents ou de compétences, mais parce qu'ils trompent le citoyen avec des sentiments factices. L'Idée platonicienne, de principe de connaissance, tend ainsi à devenir norme d'action. Parce que la Cité ne peut se régler elle-même, que la démocratie tend à dégénérer en tyrannie de l'opinion, que n'importe qui n'est pas à même de conduire la Cité, il faut pour cela une compétence qui s'acquiert à condition de former les rares élus qui ont un bon naturel, une bonne disposition: les philosophes. Le programme d'éducation proposé dans la République aux futurs gouvernants les invite ainsi à quitter l'école vers cinquante ans, à abandonner le confort des discussions sur le Bien et la science pour agir.
Entre mythe et dialectique
L'art de faire le go-between entre l'intelligible et le sensible, telle est l'ultime discipline à laquelle les philosophes doivent se rompre avant de gouverner la Cité. Il leur faut cultiver en eux une disposition à la dialectique (le terme a eu une très riche postérité en philosophie). Le dialecticien est "celui qui saisit dans un discours réfléchi l'essence de chaque chose" 12 et la dialectique, art d'interroger et de répondre, est le "couronnement des sciences" 13. Il y a une dialectique ascendante qui remonte de la multiplicité des phénomènes à la simplicité de l'Idée et une dialectique descendante qui fait le chemin inverse, l'une qui opère des rassemblements ou des unifications (sunagôgê) et l'autre, des divisions (diairesis). Avant de passer maître en dialectique, de pouvoir avoir une vue d'ensemble (synopsis), un long écolage est nécessaire. Il faut s'être formé aux disciplines mathématiques (arithmétique, géométrie, astronomie, stéréométrie) qui habituent l'esprit aux raisonnements démonstratifs et l'accoutument à se déprendre du sensible. Mais si les mathématiques ont leur vertu, elles ont aussi leurs limites dans la mesure où elles ont encore souvent recours au sensible dans les démonstrations (notamment en géométrie). Et surtout, elles partent d'hypothèses admises (définitions, principes, axiomes, etc.) qu'elles ne mettent pas en question contrairement au dialecticien. Voilà pourquoi les mathématiques "ne font que rêver autour de l'être" 14. Mais tout le monde ne peut pas rêver. D'ailleurs, il est des réalités mixtes, à la fois sensibles et intelligibles, comme l'âme ou la Cité, ou des questions qui, telles l'immortalité de l'âme ou l'origine du monde, concernent un passé lointain ou peu accessible. Or, en ces domaines, la dialectique est impuissante à saisir le vrai. Il faut pourtant bien convaincre l'honnête homme et instruire l'enfant. Ainsi Platon n'hésite pas, alors même qu'il avait condamné les mythes pour leur caractère mensonger, à recourir à ces récits fabuleux. Le poète chassé par la porte revient par la fenêtre, mais sous le masque du philosophe et sous le contrôle de la raison! Voilà pourquoi Platon est non seulement un grand dialecticien, mais aussi un grand fabricant de fables - qu'il les crée de toutes pièces ou qu'il les reprenne de traditions antérieures. Comme la dialectique, le mythe a une fonction de connaissance, il permet de se représenter ce qui n'est pas représentable autrement, et il a aussi une fonction pratique: "Il peut, si nous y ajoutons foi, nous sauver nous-mêmes." 15 Le mythe de l'attelage ailé sur la destinée des âmes après la mort, celui des cigales et celui de Teuth racontant la naissance de l'écriture, jalonnent les discussions du Phèdre. L'allégorie de la caverne figurant la conversion du philosophe et le mythe d'Er le Pamphylien illustrant la condition humaine, sont des passages clés de la République. Et parmi les mythes qui ont fait rêver tant de lecteurs: celui de l'Atlantide, évoqué dans le Timée, et qui forme l'essentiel du Critias, l'un des derniers dialogues. Ou encore le mythe de l'androgyne, troisième sexe de l'humanité originaire, ou celui de la naissance d'Eros, qui ont beaucoup compté dans le succès du Banquet. Devant la richesse d'imagination et la beauté littéraire de certaines de ces fables, on ne peut que s'inscrire en faux contre l'opinion de Leibniz qui écrivait à l'abbé Rémond que celui "[qui réduirait] Platon en système rendrait un grand service à l'humanité" 16.
Ouvrages sur Platon
François Châtelet, Platon, Idées/Gallimard, 1967.
Monique Dixsaut, Le naturel philosophe. Essai sur les dialogues de Platon, Tradition de la pensée classique/Vrin, réédition 2000.
?uvres
Les éditions Garnier-Flammarion ont mené à terme, sous la direction de Luc Brisson, une retraduction de toute l'?uvre de Platon. Cependant on pourra aussi lire la République dans l'excellente traduction de Pierre Pachet (Folio). Les ?uvres complètes de Platon sont aussi disponibles en deux volumes dans la bibliothèque de La Pléiade dans l'élégante et précise traduction de Léon Robin (secondé par Joseph Moreau).
1. Cf. F. Nietzsche, Introduction à la lecture des dialogues de Platon, Éditions de L'Eclat, p. 6. 2. Il s'agit des trente oligarques qui, à la suite d'un désastre militaire, ont imposé à Athènes vaincue, pendant près d'un an, une dictature aussi brève que brutale (404 avant J.-C.). 3. Gorgias 474b. 4. Phédon 59b. 5. 497d. 6. La comparaison remonte au moins à Proclus, commentateur du Ve siècle après J.-C. 7. Hippias majeur 278d. 8. Ibid.78a. 9. Le seul texte où Platon envisage une création ou une fabrication des Idées par un Dieu artisan est République X (507b). 10. Phèdre 247c3. 11. République VII 509b. 12. Ibid. 534a. 13. Ibid. 534e. 14. Ibid. 533c. 15. République X. 16. Lettre à Rémond 1715.

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	Portrait Platon Par Jean Montenot (Lire) (Lire), publié le 01/02/2006 Ce fils d'aristocrate, écrivain brillant, a fondé l'Académie, qui préfigure nos universités. Tout en enseignant, il a rédigé et publié ses fameux dialogues. Dans ces derniers, Platon aborde les grands problèmes philosophiques dans un langage à la fois rationnel et poétique. Imprimer 0 Partager0 Tweeter0 0 Platon passe pour être le créateur de la philosophie occidentale. A. N. Whitehead, écrivait que toute la philosophie (occidentale) pourrait consister "en une note en bas de page de l'?uvre de Platon". Il est à coup sûr le premier des philosophes dont l'?uvre écrite ait été transmise à peu près complètement, même si cette transmission a connu, pendant le Moyen Age, une interruption de près de mille ans. Hegel n'a pas tort d'affirmer que la conservation de l'?uvre platonicienne est "un des plus beaux cadeaux du destin". Reste à dire en quoi il consiste. Le déclin athénien L'homme d'abord. Sa vie n'est pas un long fleuve tranquille, quand bien même on ne peut pas toujours distinguer le véridique du légendaire. Sa date de la naissance, fixée en 427-428 avant J.-C., pourrait avoir été calculée après coup afin de le faire mourir à l'âge de 81 ans et de satisfaire des considérations numérologiques. Né au début de la guerre du Péloponnèse qui a opposé Athènes et Sparte, et qui a aussi été, sur le plan intérieur, l'occasion de conflits entre les démocrates et les oligarques, il est mort dix ans avant la bataille de Chéronée, fin de l'indépendance athénienne. En d'autres termes, la vie de Platon coïncide avec le déclin de la puissance athénienne. De son surnom en grec, "Platon" - il s'appelait en fait Aristoclès - on a pu inférer qu'il possédait de larges épaules ou, selon une autre tradition, un large front. Il est issu d'un milieu noble et aisé. Ariston, son père, serait un descendant du légendaire Codros, dernier roi d'Athènes. Sa mère, Périctionè aurait été apparentée à Solon, le législateur qui passe pour être le père de la démocratie athénienne. Légendaire ou non, cette généalogie colle bien au personnage. Platon a bien appelé de ses v?ux une réforme de la cité, au terme de laquelle le philosophe, celui qui a un naturel tel qu'il aspire au Vrai et au Bien, la gouvernerait. Un démon nommé Socrate... Le jeune Platon est une sorte de play-boy, un kaloskagathos dit-on en grec, un gentilhomme aurait-on dit à l'époque de Descartes. Athlète, il aurait décroché un prix aux Jeux isthmiques. Doué pour les lettres et la poésie, il aurait écrit des tragédies appréciées. Cette "nature débordante" 1 est avant tout destinée à exercer de hautes responsabilités politiques. Sa mère est la s?ur de Charmide et une cousine de Critias, deux personnalités de premier ordre qui ont fait partie de la junte des Trente2 qui voulait "nettoyer au Karcher" Athènes, autrement dit la purifier de ses mauvais citoyens. Mais, comme cela arrive parfois aux fils de bonne famille, Platon rompt avec ce destin tout tracé. Alors qu'il n'a pas vingt ans, il fait une bien mauvaise rencontre. Il s'attache à un homme étrange, de condition modeste et d'âge avancé, un ancien hoplite (fantassin porteur de la lance) qui, quoique marié, vit un peu en vagabond. Il est laid, mais c'est un charmeur, un séducteur de jeunes gens. Avec eux, il s'adonne, sans exiger de paiement en retour, à d'étranges exercices: de libres discussions sur la nature de la vertu, du courage, du savoir, du beau, etc. Il a aussi la réputation paradoxale, pour quelqu'un qui prétend ignorer la sagesse, d'être le plus sage de son temps. On aura reconnu Socrate. La rencontre bouleverse la vie de Platon: il renonce à se marier, brûle ses tragédies et décide de se consacrer à ce qu'il faut bien appeler la philosophie. La vocation de Platon prend un tour particulier en un moment de crise politique. Après la dictature de l'oligarchie des Trente, les démocrates revenus au pouvoir condamnent Socrate (399 avant J.-C.) qui avait pourtant risqué sa vie en refusant d'obéir aux oligarques. Platon n'a jamais pardonné au régime démocratique d'avoir mis à mort l'homme le meilleur de la cité, celui qui enseignait "qu'il vaut mieux subir l'injustice que la commettre" 3. Cette iniquité explique l'ambition majeure de sa philosophie: dire à quelles conditions une cité peut être gouvernée conformément à la justice. C'est là l'objet principal de ses deux plus longs dialogues, la République (en grec Politeia qu'on traduirait mieux par "régime constitutionnel") et les Lois. Socrate, qui n'a rien écrit, figure en bonne place parmi les personnages de la trentaine de dialogues conservés de Platon. Parmi les morceaux de bravoure du Socrate de Platon, l'Apologie le présente, lors de son procès, ridiculisant, avec humour et ironie, ses accusateurs. Le Criton le met en scène dans sa prison expliquant pourquoi il refuse de s'évader. Le Phédon montre Socrate, avant de boire la ciguë, dissertant sur l'immortalité de l'âme devant ses disciples attristés, mais en l'absence... de Platon. Car, dit Phédon, "[il] est, je crois, malade" 4. L'inventeur de l'université... La mort de Socrate a pour effet immédiat de détourner Platon de tout engagement politique direct. Prudent, il s'exile à Mégare. C'est après son retour à Athènes qu'il prend la décision d'écrire non pas des traités de philosophie, mais des dialogues où, paradoxalement, jamais il ne prend en son nom propre la parole. Présent partout et visible nulle part, le nom de Platon n'apparaît guère qu'à deux reprises dans l'ensemble des dialogues, et encore furtivement. La tradition lui attribue aussi quelques Lettres dont l'authenticité est discutée. On lui prête des voyages en Egypte et en Cyrénaïque (l'actuelle Libye). C'est au retour d'un de ces voyages que, âgé de 45 ans, Platon achète un jardin près d'un gymnase placé sous la protection du héros Akadémos, et y ouvre une sorte de centre de recherche, préfiguration lointaine d'une université: l'Académie. L'institution d'un genre nouveau connaît un succès rapide et durable: moins de vingt ans après son ouverture, on y accourait de toutes les régions de monde grec et l'Académie n'a été fermée qu'en 529 après J.-C., par Justinien. On y enseignait, outre la philosophie, les sciences de la nature et les mathématiques. Si l'on en croit Aristote, qui fut son élève, Platon y aurait aussi délivré des enseignements oraux, des doctrines sensiblement différentes de celles qu'on peut tirer de la lecture des dialogues. La septième des Lettres attribuée à Platon (certains y voient une fiction écrite après coup) évoque trois voyages en Sicile dans le but de convertir à la philosophie les tyrans de Syracuse, Denys, le père, puis Denys II, le fils. Fiascos retentissants: Platon aurait échappé de peu à la mort et prend une place de choix dans la longue liste des philosophes égarés en politique: "Toutes les grandes choses sont périlleuses!" lit-on dans la République5. Revenu à Athènes, il se consacre à la direction de l'Académie et à la rédaction des dialogues. Célibataire, il serait mort, rapporte Diogène Laërce, "à un festin de noce, le jour de son anniversaire", en 348 (ou 347) avant J.-C. Une ?uvre polyphonique... "Homère de la philosophie" 6, Platon est aussi un très grand écrivain. Aucun de ses dialogues ne se ressemble, tous font preuve d'une remarquable invention. On s'accorde à les classer chronologiquement en trois grandes catégories. Il y a d'abord les dialogues dits "de jeunesse" ou "socratiques" parce qu'ils confrontent dans une sorte de débat contradictoire Socrate à un sophiste. Viennent ensuite les dialogues de la maturité plus longs et plus élaborés. Y sont abordées entre philosophes les grandes questions métaphysiques, éthiques ou politiques (ce serait la période de la rédaction des dix livres de la République). Enfin, les derniers dialogues, où le personnage de Socrate tend à disparaître (sauf dans le Philèbe) - ce sont plutôt des étrangers qui parlent - et qui voient la forme dialoguée se réduire à un artifice d'exposition. Le Timée et les Lois relèvent de cette dernière catégorie. Dès l'Antiquité, la lecture des dialogues a conduit à forger deux images antagonistes de Platon. L'une fait de Platon un sceptique, davantage soucieux de poser des problèmes que d'apporter des solutions. Un Platon qui "socratise", comparable en cela à la sage-femme stérile du Théétète, et qui accoucherait les esprits d'une connaissance qu'il ne possède pas lui-même. A ce Platon sceptique et critique dont le promoteur fut Arcésilas (315-240 avant J.-C.) qui a dirigé l'Académie, on oppose un Platon versé dans les mathématiques qui aurait enseigné de manière dogmatique une doctrine systématique qu'on ne pourrait retrouver uniquement à partir des thèses soutenues dans les dialogues. La question socratique Il n'est pourtant pas impossible de formuler les quelques thèses centrales autour desquelles pivote la pensée platonicienne. Il suffit de partir de la question socratique par excellence: "Qu'est-ce que X?" Question banale en apparence, mais surprenante pour les sages autoproclamés de l'époque tel le sophiste Hippias qui ne comprend pas Socrate quand ce dernier lui demande: "Qu'est-ce que le Beau?" Hippias ramène la question de Socrate à une autre question, toute proche et à laquelle il peut répondre. "Qu'est-ce qui est beau?" Là où Socrate pose une différence essentielle entre le Beau en soi et les choses belles, Hippias n'en voit aucune! 7 Comme Ménon qui propose un "essaim de vertus" 8 en lieu et place d'une définition de l'essence de la vertu. "Idée" (en grec eidos ou idea): tel est le terme censé répondre à la question socratique. Mais nulle part Platon ne donne une définition de l'eidos. Il est vrai que, contrairement à son élève Aristote, il était assez peu porté à fixer le sens des mots et se méfiait "des controverses sur le nom". Dans la langue commune eidos signifiait le "visage", la "figure" ou l' "aspect" visible (par les yeux) de quelque chose. Chez Platon, le mot ne désigne plus ce qui peut être vu avec les yeux du corps, mais ce qui permet à la pensée de voir quelque chose comme ce qu'elle est. Par exemple, si telle table est bien vue comme une table et non comme un lit ou une chaise, c'est, pour Platon, parce que celui qui la regarde possède en quelque manière un savoir de ce qu'est un lit ou une table en général. Ce savoir préalable à la vue sensible est, pour Platon, un voir, non des yeux, mais de la pensée et c'est pourquoi les traducteurs rendent parfois eidos par l'expression "forme intelligible". L'Idée du lit est ce que le menuisier a en vue lorsqu'il fabrique un lit. L'Idée du lit, le "lit en soi", présente en outre la supériorité selon Platon non seulement de préexister à tous les lits dans lesquels on peut se coucher, mais aussi de demeurer éternellement identique à elle-même, bref d'être soustraite au devenir. Ici, il faut se déprendre de l'usage moderne qui fait de l'idée (non platonicienne) un concept, une représentation, quelque chose qu'on aurait "dans la tête". Jamais un philosophe platonicien ne pourra dire qu'il a une "idée en tête", car l'Idée n'est pas cosa mentale, une chose d'ordre mental: elle existe réellement en dehors de celui qui la pense ou mieux qui pense grâce à elle. Les Idées existent éternellement ou presque9 dans un lieu qui leur est propre: l'intelligible. Il arrive même à Platon de le localiser "là-bas" dans un "lieu supracéleste" 10. Là résident les Idées, celles des lits et des tables, mais aussi celles des nombres et des entités mathématiques et enfin, et surtout, celles du Juste, du Vrai, du Beau. Au sommet de l'intelligible, et le baignant de sa lumière comme le soleil illumine les choses visibles, proche parente de l'Idée du Beau (kalon), se tient l'Idée du Bien (agathos). "Ce qui communique la vérité aux objets connaissables et à l'esprit la faculté de connaître, tiens-toi pour assuré que c'est l'idée du Bien", dit Socrate dans la République. Réalité suprême, l'Idée du Bien est même "au-delà de l'être en dignité et en puissance" 11. Un réalisme des Idées On aurait tort de réduire la théorie des Idées au prototype de ce que Nietzsche appelle dans une formule trop galvaudée "un arrière- monde", double inutile de celui dans lequel l'homme vit. Les Idées n'ont de sens pour les hommes que dans la mesure où elles peuvent leur servir à s'orienter dans ce monde-ci: le connaître avec vérité et agir droitement. C'est à la lumière des Idées que les choses sensibles doivent être vues et connues. C'est grâce à un troisième ?il, celui de l'intelligence, partie pensante de l'âme qui, lorsqu'elle a un bon naturel, s'efforce d'avoir en vue l'Idée du Bien, que le philosophe pourra juger de ce qui est vraiment juste (une action, une constitution, etc.). Le philosophe "sonde les reins et les c?urs" à l'aune de cette Idée du Bien "qu'il est bien difficile de voir". Et quand, dans la République, on demande à Socrate de dire enfin ce qu'est cette fameuse Idée du Bien, celui-ci fait un pas de côté qui n'est pas pour autant un pas de clerc: la seule chose qui compte à ce moment du dialogue, c'est d'en admettre l'existence. L'intelligible, lui, ne ment pas... De cette conviction fondamentale en l'existence de l'intelligible - car en dernière instance ce que Platon demande relève d'une forme de croyance - procède tout le reste. Les choses qui nous entourent, et que nous pouvons toucher et voir, ne sont que de plus ou moins pâles reflets de l'intelligible qui seul est vraiment. Les choses que nous percevons par nos sens n'ont de réalité que par imitation ou participation aux Idées. Ce sont ces dernières qui confèrent un peu de stabilité et de fermeté à ce que nous percevons. Une hiérarchie subtile s'institue dès lors entre le "monde des idoles" et celui des Idées, à laquelle répond dans l'ordre de la connaissance la distinction entre l'opinion et le savoir véritable. Dans le rôle du manipulateur habile des opinions, sorte de magicien et d'illusionniste, le sophiste incarne ceux qui font un usage pervers du discours. Face à lui, le philosophe aspirant de toute son âme au vrai, possédant un bon naturel, rétablit l'usage droit et réglé de la parole. Dehors les poètes! En politique, l'existence du Bien donne aussi tout son sens à la lutte contre les démagogues qui flattent les instincts de la foule. Le bon politique (en fait le philosophe) sait que le citoyen ne doit plus se laisser abuser par ceux qui sont habiles à jouer des apparences. Il faudra bannir de la Cité juste les poètes, les peintres et tous les artistes, non parce qu'ils manquent de talents ou de compétences, mais parce qu'ils trompent le citoyen avec des sentiments factices. L'Idée platonicienne, de principe de connaissance, tend ainsi à devenir norme d'action. Parce que la Cité ne peut se régler elle-même, que la démocratie tend à dégénérer en tyrannie de l'opinion, que n'importe qui n'est pas à même de conduire la Cité, il faut pour cela une compétence qui s'acquiert à condition de former les rares élus qui ont un bon naturel, une bonne disposition: les philosophes. Le programme d'éducation proposé dans la République aux futurs gouvernants les invite ainsi à quitter l'école vers cinquante ans, à abandonner le confort des discussions sur le Bien et la science pour agir. Entre mythe et dialectique L'art de faire le go-between entre l'intelligible et le sensible, telle est l'ultime discipline à laquelle les philosophes doivent se rompre avant de gouverner la Cité. Il leur faut cultiver en eux une disposition à la dialectique (le terme a eu une très riche postérité en philosophie). Le dialecticien est "celui qui saisit dans un discours réfléchi l'essence de chaque chose" 12 et la dialectique, art d'interroger et de répondre, est le "couronnement des sciences" 13. Il y a une dialectique ascendante qui remonte de la multiplicité des phénomènes à la simplicité de l'Idée et une dialectique descendante qui fait le chemin inverse, l'une qui opère des rassemblements ou des unifications (sunagôgê) et l'autre, des divisions (diairesis). Avant de passer maître en dialectique, de pouvoir avoir une vue d'ensemble (synopsis), un long écolage est nécessaire. Il faut s'être formé aux disciplines mathématiques (arithmétique, géométrie, astronomie, stéréométrie) qui habituent l'esprit aux raisonnements démonstratifs et l'accoutument à se déprendre du sensible. Mais si les mathématiques ont leur vertu, elles ont aussi leurs limites dans la mesure où elles ont encore souvent recours au sensible dans les démonstrations (notamment en géométrie). Et surtout, elles partent d'hypothèses admises (définitions, principes, axiomes, etc.) qu'elles ne mettent pas en question contrairement au dialecticien. Voilà pourquoi les mathématiques "ne font que rêver autour de l'être" 14. Mais tout le monde ne peut pas rêver. D'ailleurs, il est des réalités mixtes, à la fois sensibles et intelligibles, comme l'âme ou la Cité, ou des questions qui, telles l'immortalité de l'âme ou l'origine du monde, concernent un passé lointain ou peu accessible. Or, en ces domaines, la dialectique est impuissante à saisir le vrai. Il faut pourtant bien convaincre l'honnête homme et instruire l'enfant. Ainsi Platon n'hésite pas, alors même qu'il avait condamné les mythes pour leur caractère mensonger, à recourir à ces récits fabuleux. Le poète chassé par la porte revient par la fenêtre, mais sous le masque du philosophe et sous le contrôle de la raison! Voilà pourquoi Platon est non seulement un grand dialecticien, mais aussi un grand fabricant de fables - qu'il les crée de toutes pièces ou qu'il les reprenne de traditions antérieures. Comme la dialectique, le mythe a une fonction de connaissance, il permet de se représenter ce qui n'est pas représentable autrement, et il a aussi une fonction pratique: "Il peut, si nous y ajoutons foi, nous sauver nous-mêmes." 15 Le mythe de l'attelage ailé sur la destinée des âmes après la mort, celui des cigales et celui de Teuth racontant la naissance de l'écriture, jalonnent les discussions du Phèdre. L'allégorie de la caverne figurant la conversion du philosophe et le mythe d'Er le Pamphylien illustrant la condition humaine, sont des passages clés de la République. Et parmi les mythes qui ont fait rêver tant de lecteurs: celui de l'Atlantide, évoqué dans le Timée, et qui forme l'essentiel du Critias, l'un des derniers dialogues. Ou encore le mythe de l'androgyne, troisième sexe de l'humanité originaire, ou celui de la naissance d'Eros, qui ont beaucoup compté dans le succès du Banquet. Devant la richesse d'imagination et la beauté littéraire de certaines de ces fables, on ne peut que s'inscrire en faux contre l'opinion de Leibniz qui écrivait à l'abbé Rémond que celui "[qui réduirait] Platon en système rendrait un grand service à l'humanité" 16. Ouvrages sur Platon François Châtelet, Platon, Idées/Gallimard, 1967. Monique Dixsaut, Le naturel philosophe. Essai sur les dialogues de Platon, Tradition de la pensée classique/Vrin, réédition 2000. ?uvres Les éditions Garnier-Flammarion ont mené à terme, sous la direction de Luc Brisson, une retraduction de toute l'?uvre de Platon. Cependant on pourra aussi lire la République dans l'excellente traduction de Pierre Pachet (Folio). Les ?uvres complètes de Platon sont aussi disponibles en deux volumes dans la bibliothèque de La Pléiade dans l'élégante et précise traduction de Léon Robin (secondé par Joseph Moreau). 1. Cf. F. Nietzsche, Introduction à la lecture des dialogues de Platon, Éditions de L'Eclat, p. 6. 2. Il s'agit des trente oligarques qui, à la suite d'un désastre militaire, ont imposé à Athènes vaincue, pendant près d'un an, une dictature aussi brève que brutale (404 avant J.-C.). 3. Gorgias 474b. 4. Phédon 59b. 5. 497d. 6. La comparaison remonte au moins à Proclus, commentateur du Ve siècle après J.-C. 7. Hippias majeur 278d. 8. Ibid.78a. 9. Le seul texte où Platon envisage une création ou une fabrication des Idées par un Dieu artisan est République X (507b). 10. Phèdre 247c3. 11. République VII 509b. 12. Ibid. 534a. 13. Ibid. 534e. 14. Ibid. 533c. 15. République X. 16. Lettre à Rémond 1715. En savoir plus sur http://www.lexpress.fr/culture/livre/platon_810991.html#lfEu6omKLob6CSJJ.99